Συναγωγή τῶν Ιουδαίων καὶ θεοσεβῶν (The Community of Jews and God-Fearing) in Pantikapaion-Bosporos

JOURNAL: Materials in Archaeology, History and Ethnography of Tauria, 2023, Volume XXVIII

Publication text (PDF): Download

AUTHORS:

Aibabin Aleksandr I., V. I. Vernadsky Crimean Federal University, Simferopol, Russia

TYPE: Article

DOI: https://doi.org/10.29039/2413-189X.2023.28.497-509

PAGES: from 497 to 509

STATUS: Published

LANGUAGE: Russian

KEYWORDS: synagogue, Jews, god-fearing, prayer room, Pantikapaion, manumission

ACKNOWLEDGMENTS: This work was carried out within the framework of the state assignment no. FZEG-2023-0004 “Historical Experience of Interethnic Interaction in the Crimea from Antiquity to Modernity” supported by the Ministry of Science and Higher Education of the Russian Federation.

ABSTRACT (ENGLISH):

The earliest account of the Judaic community and prayer room in the city of Pantikapaion appears in six manumission inscriptions dated from 57 to the second century AD. These manumissions are standard legal acts certifying the release of pagan slaves from slavery in a prayer house (προσευχή) in Pantikapaion. According to the release conditions described, the said manumissions comprise of two groups. Simultaneous Judaic Bosporan manumissions from Pantikapaion refer to two Judaic communities: the inscriptions of the first group (CIB, nos. 70, 72, 73) state that the slaves were freed into the protectorate of the Judaic community, though according to the inscriptions of the second group (CIB, no. 71, and from Bosphorskii Lane), into the protectorate of the community of the Jews and the God-fearing (θεοσεβεῖς). Plausibly the members of the Judaic community and the “God-fearing” pagans who also entered it inhabited the coastal area of the city, the fishermen’s quarter in particular, from the mid-first century on. There are amphorae and a lamp showing menorah uncovered in the said quarter, which belonged to these Jews. There probably was also a communal prayer house. Some information about the structure and organisation of a Bosporan synagogue appears in the texts of Greek-language epitaphs of men discovered in 2020 near Pavlovskii cape, in a dacha settlement in the vicinity of Kerch, at the third- and fourth-century Jewish cemetery which is known from 1867. These inscriptions mention a rabbi and archsinagogos, or the spiritual leader of the community, and two presbyters, or the elders.

Пантикапей уже в римский период нередко именовали Боспором [2, с. 190]. М. И. Ростовцев без каких-либо доказательств предположил, что еврейских колонистов на Боспор поселил Митрадат VI Евпатор (135–63 гг. до н.э.) [44, p. 150]. В. В. Латышев, ссылаясь на упоминание в манумиссии 377 г. (80/81 г. н.э.) из Керчи «προσευχὴν» (молельни) и «συναγωγῆ[ς] τῶν Ἰουδαίων» (общины иудеев) [13, № 70], утверждал, что Рескупорид I разрешил иудеям, бежавшим в Пантикапей после захвата Иерусалима в 70 г. н.э. императором Титом, посвятить храм своему Богу [14, с. 112, 113]. По мнению И. А. Левинской и С. Р. Тохтасьева, о начале миграции евреев в регион можно было-бы судить по ономастическому материалу. Однако, поскольку евреи носили римские и греческие имена, то сложно даже приблизительно выявить их присутствие в Боспорском царстве до I в. н.э. [37, p. 58–72]. О возможном проникновении евреев в Крым из Малой Азии и с Кавказа писала Э. И. Соломоник. Впрочем, она указала на отсутствие прямых подтверждений последнего [24, с. 9].

Наиболее ранние сведения об иудейской общине и молельне в городе Пантикапее содержатся в шести манумиссиях 57 г. н.э. – первой половины II в. [36, № 52–55; 19, с. 66–68; 13, № 69–73; 11, с. 63; 4, с. 41]. Манумиссии являются стандартными юридическими актами, удостоверяющими совершенное в одной из молелен (προσευχή) Пантикапея освобождение на волю рабов-язычников [7, с. 95; 13, № 69–74; 15, с. 199; 16, с. 124–126, 204; 37, p. 55; 11, с. 63; 1, с. 45–46; 4, с. 41; 8, с. 934].

Манумиссии по описанным в них условиям освобождения можно разделить на две группы. В первую группу следует включить манумиссии КБН, № 70, 72, 73, которые Б. И. Надель отнес к еврейскому типу светской манумиссии с обязанностями по отношению к молельне и синагоге иудеев [22, с. 271–272]. Наиболее полно сохранилась упомянутая выше манумиссия 81 г. КБН, № 70:

1 βασιλεύοντος βασιλέως Τιβε-
ρίου Ἰουλίου Ῥησκουπόριδος φιλο-
καίσαρος καὶ φιλορωμαίου, εὐσε-
βοῦς, ἔτους ζοτʹ, μηνὸς Περει[τί]-
5 ου ιβʹ, Χρήστη γυνὴ πρότε-
ρον Δρούσου ἀφείημι ἐπὶ τῆς π[ρο]-
σευχῆς θρεπτόν μου Ἡρακλᾶν
ἐλεύθερον καθάπαξ κατὰ εὐχή[ν]
μου ἀνεπίληπτον καὶ ἀπαρενό-
10 χλητον ἀπὸ παντὸς κληρονόμο[υ]
[τ]ρέπεσ<θ>αι αὐτὸν ὅπου ἂν βού-
λ[ητ]αι ἀνεπικωλύτως καθὼς η[ὐ]-
ξάμην, χωρὶς ἰς τ[ὴ]ν προσευ-
χὴν θωπείας τε καὶ προσκα[ρτε]-
15 [ρ]ήσεω[ς], συνεπινευσάντων δὲ
καὶ τῶν κληρ<ο>νόμων μου Ἡρα-
κλείδου καὶ Ἑλικωνιάδος,
συνε[πιτ]ροπευούσης δὲ καὶ τῆ[ς]
συναγωγῆ[ς] τῶν Ἰουδαίων.

Перевод: «В царствование царя Тиберия Юлия Рескупорида, друга Кесарей и друга римлян, благочестивого, 377 года, месяца Перития, 12-го числа, я, Христа, бывшая жена Друза, отпускаю по обету в молельне вскормленника моего Иракла свободным раз навсегда по моему обету, не захватываемым и не тревожным никаким наследником; общаться ему где захочет беспрепятственно, кроме обязанности являться в молельню для поклонения и постоянного присутствия; [освобождение совершено] с одобрения наследников моих Ираклида и Еликониады и с участием в опеке синагоги Иудеев» [36, № 52; 13, № 70].

Надпись неоднократно переиздавали и переводили на английский [45, p. 156, № 124; 34, p. 24, 25, № 95].

Слово ἡ συναγωγή традиционно переводят с греческого как «синагога», то есть община [см., напр.: 13, № 70–73; 22, с. 256, 275; 46, p. 429–431; 17, с. 314]. По предположению А. Г. Грушевого, с исторической точки зрения συναγωγή более точным переводить «сообщество» [10, с. 74].

Греческое слово προσευχή (просеухэ – молитва) в манумиссиях означало «иудейская молельня или молельный дом». Προσευχή никогда не использовалось для обозначения общины. Προσευχή всегда означает строение [22, с. 257; 16, с. 150–151; 45, p. 157]. Б. И. Надель объяснял совершение акта освобождения раба в молельне тем, что еврейская синагога могла собраться только в своей молельне [22, с. 275]. По замечанию Э. Гуденафа, частота употребления слова προσευχή Филоном Александрийским (ок. 25 г. до н.э. – ок. 50 г. н.э.) позволяет эпиграфистам с уверенностью считать каждую надпись, в которой оно встречается, еврейской [33, p. 86]. Молельни (προσευχή) боспорских еврейских синагог являлись священным еврейским пространством, и тем самым узаконивали освобождение рабов. Святость προσευχὴ проявляется в предписании освобожденному рабу проявлять «θωπείας καὶ προσκαρτερήσεως, почтение и преданность» к молитвенному залу προσευχή, под эгидой боспорской иудейской общины (синагоги) [45, p. 157]. По утверждению Э. Л. Гибсон, θωπεία, которое часто требуется от бывших рабов в надписях, указывает на «отношение» слуги к выполняемой им службе [32, p. 148].

В надписи подтверждается, что вольноотпущенник имеет полную свободу передвижения τρέπεσθαι αὐτὸν ὅπου ἂν βούλ[ητ]αι и его не обязывали пребывать при самом храме [20, с. 204].

θρεπτόν μου – термин «θρεπτός – воспитанник, вскормленник», так же, как и в других боспорских манумиссиях [13, № 70, 71, 73], подтверждает, что на волю отпускались обычно домашние рабы, особенно те, которые воспитывались в доме господина [21, с. 139].

Фраза «ἀνεπίληπτον καὶ ἀπαρενόχλητον ἀπὸ παντὸς κληρονόμο[υ] – ограждение от попыток незаконного захвата в рабство наследниками рабовладельца», так же, как и в других боспорских манумиссиях, относится не только к наследникам, но и к самому рабовладельцу [21, с. 139].

«Χωρὶς τοῦ προσκαρτερεῖν τῇ προσε]υχῇ ἐπιτροπευούσης» – по разъяснению Б. И. Наделя, προσκαρτερήσις (προσκαρτερεῖν) в дат. пад. имеет не только значение «пребывать», но и «служить» («служение»). В манумиссии, несомненно, подразумевается, пребывание вольноотпущенников при молельне и работа для нее [20, с. 203–206; 21, с. 139–140]. C ним согласилась И. А. Левинская [15, с. 199, 200; 39, p. 387].

В иудейско-боспорских манумиссиях первой группы (КБН, № 70, 72, 73) содержится условие участия в опеке иудейской общины (Συνεπιτροπευούσης δὲ καὶ τῆς συναγωγῆς τῶν Ἰουδαίων) при совершении освобождения. Условие об опеке еврейской общины свидетельствует о том, что она давала свое согласие и выступала также поручителем самого акта освобождения раба, а затем участвовала в опеке над отпущенниками [22, с. 275]. К аналогичному выводу пришла Э. Л. Гибсон, указавшая на присущие для названных боспорских манумиссий условия предоставления свободы рабам – «освобождение происходило в молитвенном доме; община евреев (συναγωγῆς τῶν Ἰουδαίων) наблюдает за сделкой; и раб связан постоянным обязательством» [32, p. 124].

Во вторую группу включены манумиссии КБН, № 71 и найденная в 2007 г. в Босфорском переулке [4, с. 41–42].

Манумиссия КБН, № 71 обнаружена в 1928 г. близ берега моря, в котловане на Магазинной улице напротив церкви Иоанна Предтечи, опубликована Ю. Ю. Марти и в КБН:

…………………..κα…

κου ἀφίημι ἐπὶ τῆς προσευ-

χῆς Ἐλπία<ν> [ἐμ]α[υ]τῆς θρεπτ[ὸν]

δπως ἐστὶν ἀπαρενόχλητος

καί ανεπίληπτος ἀπὸ παντὸς

κληρονόμου χωρὶς τοῦ προσ-

καρτερεῖν τῇ προσευχ τῇ ἐπι-

τροπευούσης τῆς συνάγω-

γῆς τῶν Ιουδαίων καὶ θεὸν

σέβων.

Перевод: «…освобождаю в молельне Эльпия, моего вскормленника, чтобы он был гарантирован от беспокойства и захвата со стороны кого-либо из моих наследников, при условии усердия по отношению к молельне, под опекой иудейской общины, и почитая Бога». Ю. Ю. Марти и авторы КБН датировали надпись I в. н.э. [19, с. 66–68; 16, с. 124–125], а Д. Рейнолдс и Р. Танненбаум – II в. н.э. [43, р. 93].

В надписи отсутствует «τρέπεσθαι κτλ». Поэтому Ю. Ю. Марти перевел имеющееся там условие освобождения вскормленника «χωρὶς τοῦ προσκαρτερεῖν τῇ προσευχ τῇ ἐπιτροπευούσης τῆς συνάγωγῆς τῶν Ιουδαίων καὶ θεὸν σέβων» так: «при условии пребывания его при молельне под опекой синагоги иудеев и почитания бога» [20, с. 204].

Интерпретация «θεὸν σέβων» вызвала оживленную дискуссию. Х. Беллен и Б. Лифшиц независимо друг от друга предложили исправить в надписи КБН, № 71 ошибку резчика, заменив в «τῆς συναγωγῆς καὶ τῆς τῶν Ἰουδαίων θεὸν σέβων» на «ϑεο<ν>σεβῶν» [29, S. 171–176; 38, р. 95–96].

Т. Раджак обратила внимание на отличие надписей об освобождении евреев из Пантикапея: надпись КБН, № 71 завершаются формулой, согласно которой освобожденный раб будет находиться под опекой синагоги иудеев и богобоязненных людей (ἐπιτροπευούσης τῆς συνάγωγῆς τῶν Ιουδαίων καὶ θεὸν σέβων), тогда как в других надписях – под опекой синагоги иудеев (τῆς συναγωγῆς τῶν Ἰουδαίων). Однако она не могла сказать, входили ли синагога иудеев и богобоязненные в одну общину [41, p. 259].

Д. Рейнолдс и О. Танненбаум, согласившись с правкой Х. Беллена и Б. Лифшица, сопоставили текст манумиссии КБН, № 71 с надписями на двух сторонах мраморной стелы, найденной во время строительства музея города Афродисиады (Ἀφροδισιάς, Afrodisiás, Aphrodisias) в исторической области Кария в западной части Турции. Они датировали надпись примерно 210 г. н.э. [43, p. 12, 19–21, 68, 87]. По их предположению, это единый список более 126 дарителей (несколько имен не сохранилось), внесших пожертвования в фонд строительства здания общественного пользования. В списке 69 еврейских имен жертвователей и 54 греческих имени θεοσεβεῖς, объединенных словами «καὶ ὅσοι θεοσεβῖς – и те, кто богобоязнен». Трое мужчин Σαμουηλ (Самуил) ἀρχιδί(έκανος) προσήλ(υτος), Ἰωσῆς (Иосий) προσήλυ(τος), Eἰωσηφ Eὐσεβίου (Иосиф, сын Евсевия) названы прозелитами [43, p. 23, 24, 81, 82].

Прозелит (προσήλ(υτος – новообращенный) – это нееврей, который посредством очистительного погружения в ритуальное омовение и посредством обрезания стал евреем со всеми юридическими и религиозными правами, привилегиями, обязанностями и ограничениями рождённого евреем. По закону Талмуда прозелит разрывает связи со своей родовой семьей, берет новое, еврейское имя и называет себя сыном Авраама, а не сыном своего отца-язычника (в надписи Иосиф сохранил свое родовое отчество, а Иосий и Самуил нет). Прозелиты в отличии от евреев не изучали Закон в детстве и юности и потому должны были его познать. Д. Рейнолдс и О. Танненбаум объясняли малочисленность прозелитов в надписи тем, что обращение язычника (включающее обрезание) являлось тяжким преступлением во всей Римской империи. Правда, запреты не распространялись на свободный город Афродисиаду, с 39 г. до н.э. жившего по своим законам [43, p. 81–84].

Как отметили Д. Рейнолдс и О. Танненбаум, в надписи προσήλυτοι четко отличаются от описанных как θεοσεβεῖς, поэтому прозелиты и теосебес не могут быть идентичными. Термином θεοσεβες характеризовались как полуязыческие евреи, так и иудействующие язычники, очень благочестивые евреи или очень доброжелательные и возвышенные язычники, не имеющие религиозной привязанности к синагогам, но проявляющие определенную финансовую щедрость по отношению к ним. Их отождествляли и с упоминаемыми в талмудической литературе симпатизирующими иудаизму неевреями. В Септуагинте в ряде отрывков в Псалмах слова φοβούμενοι/σεβόμενοι τὸν θεόν – «те, которые боятся Господа» являются версией библейских еврейских терминов יהוה אל יראי или יראי אל (Yirei Адонай, Yirei Эль) (Pss. 115:11, 13; 118:2–4; 135:20; Dan. 3.90 and III Macc. 3:4), а в нескольких других местах Ветхого Завета θεοσεβής – «тот, кто боится Бога», на иврите – это ירא אלהים (Элохим туман) (Exod. 18:21; Job 1.1, cf. Gen. 20:11). Язычники, посещающие синагогу, описаны святым Лукой в книге Деяний и названы φοβούμενοι τὸν θεόν или σεβόμενοι τὸν θεόν. Вероятно, там они присоединяются к молитве и раздаче милостыни (Acts (Деяния) 10:2). Очевидно, все греческие слова, используемые для боящихся Бога в самом начале христианской эры, были взаимозаменяемы. По утверждению Д. Рейнолдс и О. Танненбаума, в Афродисиаде θεοσεβεῖς были неевреями, интересующимися еврейской религией и привязанные, хотя и слабо, к еврейской общине. Пятьдесят четыре теосебес вносили свой вклад в благотворительное предприятие Еврейской общины и двое из них являются членами декании, который определяет себя как группу, предназначенную для учебы и молитвы [43, р. 88, 90].

Д. Рейнолдс и О. Танненбаум приняли предложенное Х. Беллен и Б. Лифшицем новое прочтение текста манумиссии КБН, № 71: «τῆς συναγωγῆς καὶ τῆς τῶν Ἰουδαίων θεο<ν>σεβῶν» [29, S. 171–176; 38, p. 96]. По мнению Д. Рейнолдс и О. Танненбаума, в надписях из Афродисиады и Пантикапея евреи и θεοσεβες названы раздельно, но признаны частью одной и той же синагогальной общины [43, р. 54, 87, 92–96].

М. П. Бонц убедительно аргументировала разновременность надписей на сторонах A и B на стеле из Афродисиады и датировала текст на стороне B началом III в., тогда как текст на стороне A – V в. [30, р. 286–290]. По ее заключению, фраза kαὶ ὅσοι θεοσεβῖς, начинающая в надписи на лицевой стороне B список почти полностью нееврейских имен, доказывает принадлежность θεοσεβεῖς к неевреям, сочувствующих иудаизму. По словам М. П. Бонц, Иосиф Флавий отличал евреев и богобоязненных. Эпитетом θεοσεβες он называл язычников, симпатизирующих еврейскому благочестию или находящихся под его влиянием. В книге «Деяния апостолов» четко различаются две группы людей: иудеи и богобоязненные язычники – σεβόμενοι τὸν θεόν (Деяния 16:14; 17:17; 18:7) и φοβούμενοι τὸν θεόν (Деяния 10:22, 35; 13:16, 26), посещающие иудейские синагоги [30, р. 291, 295, 296]. Согласно М. П. Бонц, надпись из Пантикапея КБН, № 71, датированная примерно тем же временем, что и «Иудейские древности», и «Деяния апостолов», указывает на период конца I и начала II вв., как время эволюции в развитии стандартного термина для сочувствующих евреям или богобоязненных. Манумиссия иллюстрирует лингвистический переход от использования причастной фразы (σεβομένος τὸν θεόν) к простому прилагательному (θεοσεβής) для обозначения сочувствующего язычника или богобоязненного [30, р. 297, 298].

В надписях из раскопанной в Сардах (Σάρδῑς, в Малой Азии) синагоги шестеро жертвователей названы «θεοσεβεῖς». Дж. Х. Кролл обоснованно считал надписи из Сард, Афродисиады и Пантикапея (КБН, № 71) доказательством использования в «Книге Деяний» и других литературных источниках термина «теосебес – богобоязненый» в еврейском контексте для обозначения сторонников иудаизма или приверженцев неевреев [35, p. 9]. По монетам, найденным под зачищенными на полу мозаиками, синагогу датировали IV в. Однако Д. Магнесс, ссылаясь на обнаруженные там же монеты, аргументировала возведение храма в середине VI в. [40, р. 443–475; 18, с. 2].

И. А. Левинская сомневалась в вероятности существования в Пантикапее второй еврейской общины, в которую входили язычники-квазипрозелиты и от которой осталась одна надпись с ошибкой в названии общины. По ее заключению, эта манумиссия с тем значением, которое она получает с конъектурой Беллена/Лифшица, параллелей не имеет и ей не известны свидетельства о какой-либо иудейской общине, официально включившей в свой состав язычников [15, с. 200; 16, с. 126–129]. По утверждению И. А. Левинской, в результате исправления гарантом акта манумиссии стала συναγωγή τῶν Ιουδαίων καὶ θεοσεβῶν – «община иудеев и боящихся бога», либо «община иудеев, которые также являются благочестивыми» [16, с. 103–141].

По уверению Э. Л. Гибсон, предоставление трудовых услуг является очень практичным способом проявления недавно освобожденным рабом покорности/почтения и служения/преданности (προσκαρτερεῖν καὶ θωπείας) молитвенному дому и «благотворителям», то есть всей синагогальной общине (τῆς συνάγωγῆς τῶν Ιουδαίων). В Боспорском царстве религиозная позиция самих рабов не имела значения. Эта подразумеваемая обязанность предполагает предоставление трудовых услуг, а не требует превращения в богобоязненного человека [32, p. 147].

А. Рунессон, Д. Биндер и Б. Олссон писали о проблематичности использования эмендации Х. Беллен и Б. Лифшица в качестве доказательства существования богобоязненных людей. Тем не менее, они признали, что требования об освобождении, предписанные в этой и подобных боспорских надписях, были бы необходимы только в том случае, если бы освобожденные рабы были язычниками, которых можно по праву отнести к богобоязненным [45, p. 157].

В 2007 г. экспедиция автора в Керчи у юго-восточного подножия горы Митридат, в километре южнее храма Иоанна Предтечи, в Босфорском переулке, на участке, примыкающем к зданию Керченского историко-археологического музея, раскопала рыбацкий квартал [4, с. 42]. В усадьбе 3 в вымостке юго-восточной части двора нашли фрагмент мраморной плиты с манумиссией (рис. 1), переведенной В. А. Сидоренко. Он по следам разметки на камне строк 1–3 восстановил имя и титул царя Тиберия Юлия Котиса I, правившего с 342 по 359 гг. б.э. (45/46–62/63 гг. н.э.) или по 67/68 г. По его утверждению, стк. 1–3 по длине равны стк. 9–10, поэтому имена других боспорских царей I в. н.э. были бы слишком длинными [5, с. 124–125]. В. А. Сидоренко по ошибке в последней строке прочел «…συν]αγωγῆς Φωνίου καὶ τῶν θ]εοσεβῶν – синагоги Фония и боящихся бога» вместо «συν]αγωγῆς τῶν Ἰου[δαίων καὶ ϑ]εοσεβῶν – общины иудеев и боящихся бога». В моем комментарии к надписи сказано о том, что имя Фоний неизвестно, и об отсутствии практики названия иудейской общины личным именем [5, с. 124–125, рис. 2,2]. В 2011 г. манумиссию переиздали в Supplementum Epigraphicum Graecum с последними строками, исправленными по КБН, № 71 [47, р. 250, № 731]:

[βασιλεύοντος βασιλέως Τιβερίου]

[Ἰουλίου Κότυος φιλοκαίσαρος καὶ]

[φιλορωμαίου, εὐσεβοῦς», ἔτους …]

4 [μηνὸς Ξανδι]κο(θ) γι΄ Onto γυ[νὴ πρό]-

[τερον – – – -]po ἀνατέθει Mer-

[- – – καὶ – – θρεπτ[οὺς] (ἐλαυ-

[τοῦ ὅπως dow? ἀπ]αρενόχλητοι καὶ ᾱ-

8 [νεπίληπτοι x]ópic τοῦ προσκαρτε-

[ρεῖν τῇ προσε]υχῇ ἐπιτροπευού-

[ong δὲ τῆς συν]αγωγῆς τῶν Ἰου-

[δαίων καὶ θ]εοσεβῶν

И. А. Левинская согласилась с синхронизацией манумиссии с периодом правления Котиса I [17, с. 314–315]. Осмотревшая надпись А. П. Бехтер возразила против реконструкции датировки. Она, ссылаясь на отсутствие утраченной верхней части стелы, сочла расчеты В. А. Сидоренко не убедительными. По предположению А. П. Бехтер, эпонимами с равной вероятностью могут быть другие боспорские правители I в. – Рескупорид II (68–93 гг.) или Савромат I (93–123 гг.) [8, с. 929]. Она нашла в восстановленном В. А. Сидоренко тексте грамматические и ономастические несуразности, но признала соответствие его прочтения структуре известных боспорских манумиссий. А. П. Бехтер предложила три собственных, но умозрительных варианта прочтения надписи [8, с. 930–932].

В предлагаемом переводе учтена правка в публикации в SEG [47, р. 250, № 731]: «В царствование царя Тиберия Юлия Котиса, друга цезаря и друга римлян, благочестивого, года 3.. месяца Ксанди]ка 13, Тхето, бывшая жена …тра, посвятила Мей[крата(?) богу] вскормленника своего, чтобы он был гарантирован от захвата и беспокойства при условии усердия по отношению к молельне, под опекой общины иудеев и боящихся Бога» [4, с. 43–44].

В нашей публикации манумиссия из Босфорского переулка названа подтверждением правильности предложенной Х. Беллен и Б. Лифшицем эмендации надписи КБН, № 71, а также эпиграфическим свидетельством существования в Пантикапее иудейской общины прозелитов [5, с. 126]. Вывод об упоминании прозелитов в рассмотренных выше манумиссиях из Пантикапея ошибочен. В обеих надписях идет речь не о прозелитах, а о θεοσεβῶν – боящихся бога язычниках, сочувствующих евреям.

И. А. Левинская в статье 2019 г. признала конъектуру Беллена/Лифшица. По ее мнению, новая надпись доказывает использование слова θεοσεβεῖς в Боспорском царстве, а также неоспоримо подтверждает существование в I в. общины, объединяющей иудеев и боящихся Бога (язычников квазипрозелитов, формально не перешедших в иудаизм и не ставших прозелитами), и что эта община гарантировала отпуск рабов только при одном условии – совершать какую-то работу для общины в синагоге [17, с. 314–317]. И. А. Левинская назвала «мировой сенсацией» находку второй надписи с упоминанием боящихся Бога, приблизительно синхронной событиям, описанным в Деяниях, и поэтому подтверждающей достоверность Деяний как исторического источника [17, с. 317].

В 2021 г. А. П. Бехтер и В. Н. Чхаидзе опубликовали манумиссию 392 г. б.э., т.е. 95/96 г. н.э. из Гермонасы, в которой в последней строке читается θεο<σε>βῶν. По утверждению издателей, данная манумиссия стала третьей надписью, неопровержимо доказывающей включение «боящихся Бога» в члены иудейской общины [8, c. 933–935].

В одновременных иудейско-боспорских манумиссиях из Пантикапея идет речь о двух иудейских общинах: в надписях первой группы (КБН, № 70, 72, 73) рабов освобождали под опеку общины иудеев, а в надписях второй группы (КБН, № 71 и из Босфорского переулка) – под опеку общины иудеев и боящихся Бога (θεοσεβεῖς). Должно быть, члены иудейской общины и входившие в нее «боящиеся Бога» язычники с середины I в. жили в прибрежном районе города, в том числе и в квартале рыбаков. Там же могла находиться общинная молельня (προσευχή).

Некоторые сведения о структуре и организации одной из боспорских синагог содержатся в текстах грекоязычных эпитафий мужчин, найденных в 2020 г. у Павловского мыса в дачном поселке близ Керчи на известном с 1867 г. иудейском некрополе III–IV вв. [26, с. 138; 13, № 724, 735, 736, 743, 746, 777, 1225; 11, с. 68; 1, с. 45; 12, с. 190–192]. Вероятно, этот некрополь принадлежал жителям небольшого города в окрестностях столицы Боспорского царства [6, с. 115–119].

На фрагменте известняковой плиты В. П. Яйленко прочел надпись IV в. н.э. «ραββὶ Q[εόμ]|νησ[τος?]| ἀρχη[συνα]|γωγό[ς] – рабби Теомнест (?), архисинагог» [6, с. 119, рис. 1,1].

Термин ἀρχησυναγωγός – архисинагог упомянут в Новом Завете [16, с. 308] и в 40 грекоязычных эпитафиях IV–VI вв. Только в двух надписях из Палестины и Испании архисинагог назван раввином [10, с. 73–75]. Судя по надписям, архисинагог мог руководить духовной жизнью городской общины и заниматься благотворительностью [42, p. 84–89, 90, № 14]. В надписи из Иерусалима (до 70 г. н.э.) написано о архисинагоге, построившем синагогу для чтения в ней Закона и комментариев [42, p. 91, № 25]. Э. Шюрер считал, что архисинагог отвечал только за религиозную жизнь общины [46, p. 434–436]. В Новом Завете в Деяниях Апостолов (Деяния 13:15) об архисинагогах только один раз сказано как о духовных лидерах общины [10, с. 76]. Духовным лидером общины, очевидно, был и боспорский архисинагог ῥαββί Теомнест. Титул ῥαββί, ραββί в переводе с арамейского רבי означает «духовный учитель», с иврита רַבִּי – «господин мой» [46, p. 325–326].

В двух эпитафиях умершие названы πρεσβύτερος. Одна из этих надписей датирована 281 г. [6, с. 127–129]. Термин πρεσβύτερος (пресвитер) встречается и в Ветхом Завете (Исх. 12:21; Чис. 11:16; 1Цар. 21:7; Иудифь. 6:14, 16), где соответствует старейшинам общины евреев – зикнеям [27, кол. 57–84].

А. Е. Люценко открыл на кладбище рядом с Павловской батареей грунтовые, покрытые «диким» камнем безинвентарные могилы со скелетами, ориентированными черепами на восток. На некрополе найдены надгробия с высеченными изображениями меноры и с греческими и двуязычной (на греческом и иврите) надписями. Они по палеографическим признакам датированы III–IV вв. и IV–V вв. [13, с. 430, № 746].

В раскопе в Босфорском переулке в 2007–2009 гг. раскрыты строительные остатки функционировавших в первые века н.э. – начале V в. и в V–VI вв. усадеб рыбаков и самый крупный в Пантикапее комплекс рыбозасолочных ванн. После нападения на Боспор гуннов в 395 г. и восстания гуннов в 527/528 г. некоторые разрушенные усадьбы восстанавливали на одном и том же участке. Скорее всего, жители квартала обслуживали рыбозасолочный комплекс весь период его функционирования и вылавливали рыбу для переработки. Видимо, в византийском городе изменилась экономика переработки рыбы. Большой рыбозасолочный комплекс, возможно, принадлежавший государству или богатому боспорцу, перестали использовать, а жители квартала начали солить рыбу в небольших домашних ваннах. Быть может, в них изготавливали кошерный гарум [4, с. 47].

В 576 г. тюрки и их союзники сожгли и разрушили городские кварталы на холме Митридат и в приморской части. В раскопах в Кооперативном переулке в 1990–1992 гг. и рядом с музеем зафиксирован слой пожара, содержавший керамику, позволяющую синхронизировать его с нападением тюрков [4, с. 44–45]. В образовавшемся в раскопе слое разрушения, перекрывшем двор усадьбы 4 выявлены как минимум пять фрагментов стенок светлоглиняных и красноглиняных амфор типов V по АДСВ-71 и класс 2 по ХК-95 [23, с. 109–110], с дипинто красной краской в форме схематично изображенной меноры (семирожкового светильника). Рядом с раскопом в 1928 году на неисследованном участке рыбацкого квартала на пересечении 1 Босфорского пер. и ул. Свердлова нашли красноглиняную амфору с дипинто красной краской в форме меноры, аналогичную обнаруженным в слое разрушения в византийской Фанагории [9, с. 56, рис. 1]. Обнаруженные в принадлежащих Восточной Римской империи Боспоре, Тиритаке и Фанагории, а также в городах Средиземноморья разнотипные ранневизантийские маркированные менорами амфоры, очевидно, изготовлены в иудейских общинах специально для транспортировки кошерных продуктов [28, р. 138, 139; 31, р. 218, 222; 9, с. 55]. В слое разрушения во дворе усадьбы 3 найден сделанный в форме красноглиняный с вкраплениями толченного известняка светильник с оттиснутым по сырой глине изображением семирожковой меноры с шофаром (еврейский ритуальный духовой музыкальный инструмент из рога животного) и лулаба (листа финиковой пальмы) [4, рис. 4–6]. По форме и глине он отличается от керамических светильников V–VI вв. с менорой, найденных в иудейских храмах. Амфоры и светильник с изображением меноры, очевидно, принадлежали жившим в квартале членам общины иудеев и боящихся Бога. Как сказано выше, в Сардах подобная община известна и в VI в.

Византийцы вновь установили свой контроль на обеих сторонах Боспорского пролива в 581 г. после ухода из Крыма тюрков. В городе Боспоре в VII в. так и не восстановили все кварталы. Жители еврейской общины по неизвестной причине не вернулись в рыбацкий квартал. Его руины снивелировали, ванны засыпали, а в слое разрушения устроили христианский плитовый некрополь [25, с. 286–287; 3, с. 146, 148].

Рис_1

Рис. 1. Манумиссия, найденная в Керчи в Босфорском переулке в 2007 г.

Fig. 1. The manumission inscription discovered in Bosphorskii Lane, Kerch in 2007

REFERENCES

  1. Aibabin A.I. Etnicheskaia istoriia rannevizantiiskogo Kryma [Ethnic History of the Early Byzantine Crimea]. Simferopol, Dar Publ., 1999, 352 p.
  2. Aibabin A.I. The Byzantine Ports in the Crimea in the 4th–7th centuries. Bosporskie issledovaniia [Bosporos Studies], 2016, vol. 33, pp. 186–209.
  3. Aibabin A.I. Early Byzantine Bosporos. Trudy Gosudarstvennogo Ermitazha [Proceedings of the State Hermitage], 2017, vol. 89, pp. 140–150.
  4. Aibabin A.I. Judaic Community in the Fishermen’s Quarter of Pantikapaion-Bosporos from the First to Sixth Centuries. A.I. Aibabin, E.A. Khairedinova (eds.), Imperium et Barbaricum: vzaimodeistvie tsivilizatsii: Sbornik statei v chest’ 70-letiia Mikhaila Kazanskogo [Imperium et Barbaricum: Interaction of Civilizations: Papers Collected in Honour of Michel Kazanski’s 70th Birthday]. Simferopol, Antikva Publ., 2023, pp. 41–48.
  5. Aibabin A.I., Sidorenko V.A. The new Jewish Manumission inscription from Panticapaeum. Bosporskie issledovaniia [Bosporos Studies], 2007, vol. 17, pp. 121–127.
  6. Beylin D.V., Yaylenko V.P. The second-fourth centuries ad new judean epitaphs from Kerch. Problemy istorii, filologii, kul’tury [Journal of Historical, Philological and Cultural Studies], 2022, no. 4 (78), pp. 115–146. DOI: 10.18503/1992-0431-2022-4-78-115-146.
  7. Blavatskaia T.V. Gorgippian Manumission 67 AD. Sovetskaia arkheologiia [Soviet Archaeology], 1958, XXVIII, pp. 91–96.
  8. Bekhter A.P., Chkhaidze V.N. New Evidence for ‘Godfearers’ in Asian Bosporos. Vestnik drevnei istorii [Journal of ancient history], 2021, no. 4, pp. 922–937. DOI: 10.31857/S032103910015302-5.
  9. Golofast L.A. Sixth century amphorae with representations of menorah from Phanagoria. Rossiiskaia arkheologiia [Russian Archaeology], 2021, no. 4, pp. 53–64. DOI: 10.31857/S086960630015242-5.
  10. Grushevoi A.G. Arch-synagogues in Greek-language inscriptions of the first centuries AD. K.A. Bitner (ed.), Iudaika i arameistika [Judaica and Aramaic Studies], St. Petersburg, St. Petersburg Institute of Jewish Studies Publ., 2014, pp. 71–85.
  11. Dan’shin D.I. Phanagorian Jewish community. Vestnik drevnei istorii [Journal of ancient history], 1993, no. 1, pp. 59–72.
  12. Kashovskaia N. Jewish proselytism in the Bosporus: Iranians in the Jewish community. V. Chernoivanenko (ed.), Ukrains’ka orientalistika: spetsial’nii vipusk z iudaiki [Ukrainian Oriental Studies: special issue from Judaism], Kiev, Kiev-Mohyla Academy Publ., 2011, pp. 188–222.
  13. Struve V.V. (ed.). Korpus bosporskikh nadpisei [Corpus inscriptionum Regni Bosporani]. Moscow, Leningrad, Nauka Publ., 1965, 952 p.
  14. Latyshev V.V. Pontika: Izbornik nauchnykh i kriticheskikh statei po istorii, arkheologii, geografii i epigrafike Skifii, Kavkaza i grecheskikh kolonii na poberezh’iakh Chernogo moria [Pontika: Collection of scientific and critical articles on the history, archeology, geography and epigraphy of Scythia, the Caucasus and the Greek colonies on the Black Sea coast]. St. Petersburg, 1909, 430 p.
  15. Levinskaia I.A. Review: Reynolds J., Tannenbaum R. Jews and God-fearers at Aphrodisias. Greek Inscriptions with commentary. Cambridge, 1987 (Cambridge Philological Society. Suppl. V.12). Vestnik drevnei istorii [Journal of ancient history], 1992, no. 2, pp. 196–200.
  16. Levinskaia I.A. Deianiia apostolov na fone evreiskoi diaspory [The Acts of the Apostles against the backdrop of the Jewish Diaspora]. St. Petersburg, Logos Publ., 2000, 352 p.
  17. Levinskaia I.A. Community of Jews and those who fear God. Peterburgskii istoricheskii zhurnal [St. Petersburg Historical Journal], 2019, no. 1(21), pp. 314–321. DOI: 10.51255/2311.
  18. Levinskaia I.A. Dating of Greek-language Jewish inscriptions on the stele from Aphrodisias: hypotheses and arguments. Uchenye zapiski Novgorodskogo gosudarstvennogo universiteta [Scientific notes of the Novgorod State University], 2019, no. 6 (24), pp. 1–4.
  19. Marti Iu.Iu. New epigraphic monuments from the Bosporus. Izvestiia Gosudarstvennoi Akademii istorii material’noi kul’tury [Proceedings of the State Academy of the History of Material Culture], 1934, vol. 104, pp. 57–89.
  20. Nadel’ B.I. On the economic meaning of the clause χωρις εις την προσευχην ϑωπείας τε και προσκαρτερήσεως of the Bosporan manumissions. Vestnik drevnei istorii [Journal of ancient history], 1948, no. 1, pp. 203–206.
  21. Nadel’ B.I. Philological and diplomatic notes on the Bosporan manumissions. Vestnik drevnei istorii [Journal of ancient history], 1958, no. 1, pp. 137–145.
  22. Nadel’ B.I. Bosporan manumissions and Greek law. Listy filologické [Folia philological], 1968, vol. 91, iss. 3, pp. 252–278.
  23. Smokotina A.V. Ceramic complex dating to the second half of the 6th century from the excavations in Bosporus. Materialy po arkheologii, istorii i etnografii Tavrii [Materials in archaeology, history and ethnography of Tavria], 2008, vol. 14, pp. 103–144.
  24. Solomonik E.I. The most ancient Jewish settlements and communities in Crimea. E. Solomonik, D. Lunev (eds.), Evrei Kryma. Ocherki istorii [Jews of Crimea. Essays on history], Simferopol, Mosty Publ., Jerusalem, Gesharim Publ., 1997, pp. 9–22.
  25. Khairedinova E.A. Clothes of the urban population of the Bosporus in the 7th–8th centuries (by the finds from the necropolis at the Bosphorsky Lane). Bosporskie issledovaniia [Bosporos Studies], 2013, vol. 28, pp. 286–317.
  26. Khvol’son D.A. Sbornik evreiskikh nadpisei [Collection of Jewish inscriptions]. St. Petersburg, Imp. Academy of Sciences Publ., 1884, 528 p.
  27. Elektronnaia Evreiskaia entsiklopediia [Electronic Jewish Encyclopedia]. 1992. T. 6. URL: https://web.archive.org/web/20191223122526/https://eleven.co.il/judaism/community-synagogue/13037/
  28. Arthur P. Some observations on the economy of Bruttium under the later Roman Empire. Journal of Roman Archaeology, 1989, vol. 2, pp. 133–142.
  29. Bellen H. Συναγωγῆ τῶν Ἰουδαίων καὶ Θεοσεβῶν. Die Aussage einer bosporanischen Freilassungsinschrift (CIRB 71) zum Problem der „Gottfürchtigen“. Jahrbuch für Antike und Christentum, 1965–1966, Bd. 8–9, pp. 171–176.
  30. Bonz M.P. The Jewish Donor Inscriptions from Aphrodisias: Are They Both Third-Century, and Who Are the Theosebeis? Harvard Studies in Classical Philology, 1994, vol. 96, pp. 281–299.
  31. Cesteros H.G., de Almeida R.R., Costello J.C. Special Fish Products for the Jewish Community? A Painted Inscription on a Beltran 72 Amphora from Augusta Emerita (Mérida, Spain). HEROM. Journal on Hellenistic and Roman Material Culture, 2016, vol. 5, iss. 2, pp. 196–236.
  32. Gibson E.L. The Jewish Manumission Inscriptions of the Bosporus Kingdom. Tübingen, Mohr-Siebeck Publ., 1999, 201 p.
  33. Goodenough E. Jewish Symbols in the Greco-Roman Period. Vol. 2: The Archaeological Evidence from Diaspora. New York, 1953, 344 p.
  34. Harland P.A. Greco-Roman Associations: Texts, Translations and Commentary. II. North Coast of the Black Sea, Asia Minor. Berlin, Boston, de Gruyter, 2014. 564 p. (Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft, 204).
  35. Kroll J.H. The Greek inscriptions of the Sardis synagogue. Harvard Theological Review, 2001, vol. 94, no. 1, pp. 5–127.
  36. Latyshev V. Inscriptiones antiquae orae septentrionalis Ponti Euxini Graecae et Latinae (IOSPE) II. Petropoli, 1890, 352 p.
  37. Levinskaya I., Tokhtas’yev S. Jews and Jewish Names in the Bosporan Kingdom. B. Isaac, A. Oppenheimer (eds.), Studies on the Jewish diaspora in the Hellenistic and Roman periods. Tel-Aviv, Tel-Aviv University, 1996, pp. 55–73.
  38. Lifshitz B. Notes d`épigraphie grecque. Revue Biblique, 1969, vol. 76/1, pp. 92–98.
  39. Levinskaya I. The Synagogue of Jews and Godfearers. Early Christianity, 2019, vol. 10, iss. 3, pp. 383–391.
  40. Magness J. The Date of the Sardis Synagogue in Light of the Numismatic Evidence. American Journal of Archaeology, 2005, vol. 109, no. 3, pp. 443–475.
  41. Rajak T. Jews and Christians as Groups in a Pagan World. J. Neusner, E.S. Frerichs (eds.), To see ourselves as others see us: Christians, Jews, ‘others’ in Late Antiquity. Chico, Ca., Scholars Press, 1985, pp. 247–272.
  42. Rajak T., Noy D. Archisynagogoi: Office, Title and Social Status on Graeco-Roman Synagogue. The Journal of Roman Studies, 1993, vol. 83, pp. 75–93.
  43. Reynolds J., Tannenbaum R. Jews and God-fearers at Aphrodisias. Greek Inscriptions with commentary. Cambridge, 1987, 256 p. (Cambridge Philological Society. Suppl. V.12).
  44. Rostovtsev M.I. Iranians and Greeks in South Russia. Oxford, Clarendon Press, 1922, 354 p.
  45. Runesson A., Binder D.D., Olsson B. The ancient synagogue from its origins to 200 C.E.: A source book. Leiden, Brill, 2008, 327 p.
  46. Schürer E. The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (175 B.C. – A.D. 135). A New English version revised and edited by G. Vermes, F. Millar and M. Black. Vol. II. Edinburgh, 1979, 606 p.
  47. Supplementum Epigraphicum Graecum (SEG). Vol. LVII. Eds. A. Chaniotis, T. Corsten, R.S. Stroud, R.A. Tybout. Leiden, Boston, Brill, 2011, 1047 p.